É filósofo alemão e expoente da segunda geração da Escola de Frankfurt. É autor de “Teoria da Ação Comunicativa” e “O Discurso Filosófico da Modernidade” (ed. Martins Fontes)

1. Meu pensamento foi marcado não por um único filósofo, mas pelo ir e vir entre os motivos, as linguagens e os argumentos dos três filósofos alemães decisivos. De Kant eu me apropriei do conceito de autonomia, que dirigiu o pensamento filosófico a trilhos completamente novos. Tenho em mente não só a filosofia moral, mas também a filosofia do direito. Em Kant me tem fascinado justamente o elemento rousseauniano da autolegislação dos cidadãos unidos.

Juntamente com o único direito humano originário de viver sob as leis da liberdade, ou seja, de ter direitos de modo geral, a autonomia política dos cidadãos fundamenta “o modo de governar republicano”. Na filosofia alemã, Kant é o único pensador politicamente inequívoco. Por essa razão, ele foi para minha geração, depois de 1945, algo como um salva-vidas. Certamente só de Hegel, sobretudo do jovem Hegel que vai até 1806, eu aprendi que nós temos de conceber a razão em materializações históricas dolorosas. Caso contrário, permanece-se na “impotência do dever-ser”. Sem uma divisão de trabalho produtiva com as ciências sociais e do espírito, a filosofia não pode se livrar da palidez de um normativismo magro. Enfim, aprendi de Marx que a razão perde seu aguilhão crítico se é inchada em espírito absoluto.

A dialética não deve paralisar na glorificação neo-aristotélica da “eticidade” das relações dominantes. A razão é uma toupeira. Foucault nunca esqueceu isso. O pensamento radicalmente histórico dos jovens hegelianos, que mantém aberta a história e que confere à práxis precedência sobre a teoria, nos reconduz novamente de Hegel a Kant, nos deixando a um passo deste. De um ponto de vista filosófico, nós permanecemos, em todos os aspectos essenciais, contemporâneos da geração dos hegelianos de esquerda. Somente dessa visão prospectiva nós podemos aprender alguma coisa também de Nietzsche, mas não da retrospectiva sobre Nietzsche que nos abre a “Carta sobre o Humanismo”, de Heidegger.

É  ensaísta e professor visitante na pós-graduação em sociologia da Universidade de Brasília. Acaba de lançar “Os Dez Amigos de Freud” (dois volumes, Companhia das Letras).

1. Sem dúvida, Marx. Mas houve várias etapas na apropriação de Marx no Brasil. Passei por quase todas, menos pelo stalinismo, que sempre me inspirou uma franca aversão. Eu estava preparado para uma leitura hegelianizada de Marx graças às aulas sobre a “Fenomenologia do Espírito” [de Hegel], dadas na Pontifícia Universidade Católica (PUC-RJ) por esse extraordinário professor, totalmente inocente de simpatias marxistas, que foi Jerzy Zbrozek. Essa predisposição, somada à influência da vaga existencialista que chegara ao Brasil nos anos 50, me levou a achar que o “verdadeiro” Marx era o dos “Manuscritos Econômico-Filosóficos”, de 1844, profeta de um marxismo humanista, misto de Hegel e de Feurbach, com laivos de Kierkegaard, que faziam com que o conceito de alienação parecesse mais importante que o de mais-valia. Depois descobri Althusser, que me convenceu de que tudo isso pertencia à fase metafísica de Marx, de que o Marx que contava era o posterior ao “corte”, o Marx duro e puro do materialismo histórico. Foi nessa fase

que passei a ler sistematicamente “O Capital”. Mas as sucessivas autocríticas de Althusser, motivadas em parte por sua ligação com o Partido Comunista francês, me levaram a buscar outros rumos, que assumiram, no que diz respeito ao marxismo, a forma de um interesse crescente por Gramsci e mais tarde por Walter Benjamin e pela Escola de Frankfurt -Marcuse, Adorno e Horkheimer.

2. Não se pode falar em um só filósofo, mas sim numa perspectiva filosófica. Em grande parte essa perspectiva tem como eixos as figuras de Marx e Freud. Quanto a Marx, ele está longe de ocupar o lugar dominante que tinha em meu passado filosófico. Mas a queda do Muro [de Berlim] não o transformou num autor obsoleto. Chego a suspeitar que é somente agora, quando o marxismo é dado por morto, que algumas de suas teses clássicas -como a que denuncia o caráter maciçamente excludente da economia capitalista- podem encontrar sua validação, pois o processo de globalização neoliberal está tendendo a eliminar contratendências (políticas keynesianas, Estado de Bem-Estar Social, ação sindical) que antes serviam como amortecedores, protegendo o sistema e bloqueando a realização das previsões de Marx. Quanto a Freud, é impossível compreender a res-

surreição contemporânea de velhas patologias, como o fundamentalismo, o nacionalismo, o racismo, a agressividade interétnica e o terrorismo, tanto o religioso como o de Estado, praticado por Bush e [o primeiro-ministro israelense Ariel] Sharon, sem o auxílio de categorias como narcisismo de grupo, pulsão de morte, medo da castração e nostalgia da horda. Sem prejuízo de autores mais recentes, Marx e Freud representam, assim, os dois pólos do Iluminismo moderno.

3. Jürgen Habermas. Foi ele que nos revelou o duplo rosto da modernidade, ao mesmo tempo o reino da racionalidade sistêmica, voltada para a adequação de meios a fins, e o lugar da racionalidade comunicativa, voltada para o entendimento mútuo, através da argumentação racional. É o verdadeiro herdeiro do Iluminismo contemporâneo, o primeiro a recodificar segundo um paradigma pragmático-linguístico os ideais clássicos da Ilustração e a demonstrar que sob essa forma aqueles ideais continuam relevantes para o presente.

É filósofo, professor de filosofia na Universidade Federal de São Carlos (SP) e professor emérito da USP. É autor de, entre outros, “Presença e Campo Transcendental” (Edusp).

1. Embora eu tenha tido uma excelente oportunidade, iniciando-me na leitura de Wittgenstein já no ano escolar 1961-2, na França, com um curso de meu professor Gilles Granger (o primeiro a lá ser ministrado sobre nosso autor), só muito mais tarde, nos anos 80, viria a descobrir a importância central de sua obra, graças à ajuda de colegas como Luis Henrique L. dos Santos, Balthazar Barbosa Filho e Arley Ramos Moreno (mas também de meu filho, Bento Prado Neto). Nada em minha formação parecia levar-me aonde hoje estou, mesmo se, como aluno do [José Arthur] Giannotti, em 1956, tenha pensado em consagrar-me à filosofia da matemática, num projeto que sensatamente deixei de lado muito rapidamente.

Desde antes de entrar na universidade, minhas obsessões pessoais misturavam filosofia, poesia e política num único bloco. É claro que estava assim condenado a ceder à fascinação da escrita e da prática de Sartre. Disciplina e vontade de autocrítica fizeram-me escolher como objeto de minha tese a obra de Bergson, que se me apresentava como o anti-Sartre por excelência (ignorava então que Sartre descobrira a filosofia justamente por meio de Bergson). Mas, sendo uma análise imanente da obra de Bergson, minha tese retomava indiretamente os debates contemporâneos (principalmente os textos póstumos de Merleau-Ponty): subjetividade, negatividade, temporalidade. Obrigado ao exílio em 1969, na França dei continuidade a meu trabalho, visando agora a questão da subjetividade na sua relação com a linguagem, ou seja, estudando a concepção da linguagem não como representação, mas como práxis e como horizonte da intersubjeti-

vidade, tal como se exprime na obra de Rousseau. Foi, portanto, a influência de vários filósofos (Bergson, Sartre, Merleau-Ponty, todos franceses, como é de notar), ao longo de minha formação, que me levou de volta ao filósofo austríaco. Sem o saber, estava preparado, no fim dos anos 70, a retornar à leitura do filósofo que começara a estudar 19 anos antes sob orientação de Granger. Estranho itinerário? De qualquer maneira foi o meu, e talvez não falte sentido nessa ruminação permanente, nessa constante tentativa de pensar o mesmo de uma maneira outra (que é a definição heideggeriana da filosofia).

2 – Qual o filósofo que mais responde a suas inquietações atuais?

3- Qual o filósofo contemporâneo que lê com mais atenção?

2. Compreende-se, assim, a importância das aporias wittgensteinianas sobre o estatuto do Sujeito: daquele “mínimo de reflexividade” sem o qual não há projeção de um estado de coisas numa proposição (cf. L.H.L. dos Santos) do “Tractatus” até aquele sujeito que, exercendo sua liberdade por meio da prática da variação imaginária, dissolve as ilusões “platônicas”. A idéia do “ver como” não seria um retorno ao puro pháinestai, em seu essencial pluralismo, que Platão queria reduzir ao monismo do eidos? Mas, sobretudo, cumpre assinalar a importância e a originalidade dessa nova “dedução transcendental da apercepção”, entre os modelos opostos de Peter Strawson [1919] e de Heidegger, tanto em seus textos sobre Kant como em suas obras de “metafísica descritiva” ou de “ontologia fundamental”. Daí o lugar privilegiado que Wittgenstein deverá ocupar no livro sobre “A Ipseidade e Suas Formas de Expressão” que estou começando a escrever.

3. É claro que posso distinguir, dentre meus contemporâneos, aqueles que caminham na mesma direção que busco e aqueles aos que me oponho mais frontalmente. Não se trata, no caso da filosofia, da oposição entre amigos e inimigos. Leio com mais atenção aqueles de que discordo, para verificar se tenho de fato razão ou bons argumentos para me opor a eles. Falo essencialmente dos relativistas (ou os céticos, como meu bom amigo [Oswaldo] Porchat) e dos naturalistas (especialmente aqueles que querem “naturalizar” a fenomenologia através das ciências cognitivas) que definem os dois escolhos que nossa nau deve evitar, para reencontrar o porto seguro da filosofia, depois de errar pelo oceano infinito das aporias.

2 – Qual o filósofo que mais responde a suas inquietações atuais?

3- Qual o filósofo contemporâneo que lê com mais atenção?

2. A transcendência é pois a marca do platonismo e de suas formas derivadas. Ela é uma espécie de falha do sistema imunológico da filosofia. Essa ascese em direção à idéia pura, livre de toda contaminação sensível, tem o seu preço. E o preço da pureza da Idéia é a impureza da Razão. A transcendência (busca da pureza) é o pecado capital da razão. Uma filosofia consistente e consequente não poderia apelar para a transcendência. Daí, Espinosa e Hegel: dois gênios da imanência. Tão distantes e tão próximos, respondem pelo que de mais consistente a filosofia produziu nesses dois milênios e meio. E esses são os filósofos -peço licença para a eles acrescentar Hume- que, apesar da distância temporal, ainda respondem às minhas inquietações intelectuais, agora menos inquietas e mais serenas, mas nem por isso menos livres.

3. O filósofo contemporâneo que leio com mais atenção é Gilles Deleuze, com sua filosofia da diferença. O platonismo, com seu primado da Identidade, encontra em Hegel seu fechamento (ou acabamento) e ao mesmo tempo seu ponto de inflexão em direção ao primado da diferença (em lugar do primado da identidade). Com isso, o platonismo é subvertido em sua essência e surge um novo modo de fazer filosofia, que tem em Gilles Deleuze sua expressão mais acabada. Deleuze reinventa a filosofia reinventando o conceito. E o operador fundamental aqui não é mais o idêntico, o mesmo, mas a diferença. É a filosofia virada do avesso. No lugar das Idéias platônicas, surgem os simulacros; no lugar de essências eternas e imutáveis, surgem as máscaras; no lugar do ser: o acontecimento. Uma nova sintaxe filosófica.